Х. А. Яссави переводы хикметов

Содержание
СОДЕРЖАНИЕ………………………………………………………. 2

РЕФЕРАТ……………………………………………………………… 3

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………… 5

Глава 1 СУДЬБА А.ЯССАВИ И ФИЛОСОФСКАЯ ОСНОВА ЕГО ХИКМЕТОВ
1.1. Личность, судьба поэта Ходжи Ахмета Яссави и его роль в развитии культуры тюркских народов…………………………………………………7
1.2 Философская основа хикметов А.Яссави и особенности его суфизма ………………………………………………………………………………..14

Глава 2 ХИКМЕТЫ А.ЯССАВИ КАК ПРЕДМЕТ АНАЛИЗА УЧЕНЫХ И ПЕРЕВОДЧИКОВ
2.1 Тематическое многообразие, идейно-художественное своеобразие хикметов А.Яссави………………………………………………………….23
2.2 История переводов хикметов А. Яссави на русский язык……….33.
2.3 Варианты переводов хикметов А.Яссави………………………….35

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………..52
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ………………….54
Глава 1 СУДЬБА А.ЯССАВИ И ФИЛОСОФСКАЯ ОСНОВА ЕГО ХИКМЕТОВ

1.1. Личность, судьба поэта Ходжи Ахмета Яссави и его роль в развитии культуры тюркских народов

Ходжа Ахмет Яссави - среднеазиатский поэт, видный представитель суффийской поэзии, религиозный проповедник, родился в г. Яссы (ныне станция Туркестан в Южно-Казахстанской области). Осиротев в семь лет, Ахмет Яссави жил у местного тюркского шейха Арслан - баба, у которого получил начальное образование. Затем ухал в Бухару и учился в медресе. После смерти духовного наставника Иусуфа аль-Хамаданида занял его место.
С семнадцати лет Ахмет писал на чагатайском, арабском, персидском, тюркском языках. Он хорошо знал поэзию, литературу, философию Востока.
Ахмет Яссави был первым талантливым тюркским поэтом, написавшим свои произведения на огузско-кипчакском диалекте. Речь идет о его сборнике мистических духовных стихов “Диван - и - Хикмет” (Сборник мудрых высказываний). Ценность сборника определяется, главным образом, народными формами вошедших в него стихов. В стихах излагаются основные правила и догмы ислама. Поэт призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, убеждая, что это, якобы, обеспечит людей к справедливости, честности, доброте.
«Главная заслуга Ахмета Яссави как поэта состоит в том, что при господстве языка фарси в литературе и общественной жизни он обратился к родному тюркскому языку, ввел его в литературный обиход»(2,с.3).
К сожалению, о Иасауи до нас дошли скудные сведения, из “Диуани- Хикмет” мыслителя мы узнаем, что он рано остался сиротой, прошел традиционный путь суфия: странствия и паломничества, которые закалили дух и тело мыслителя, обучения в крупных медресе, поиски духовного учителя, совершение хаджа и возвращение на свою родину. В детстве состоялась встреча Иасауи с суфийским шейхом Арстан-баба, определившим жизненный путь юного Ахмета.
В некоторых отрывках “Хикметов” мыслитель сообщает о себе следующее: в четыре года пророк Мухаммед (в “Хикметах” он называет его как Мустафа, т.е. Избранный) через Арстан-Баба передает хурму - символ мусульманской веры и предопределяет его дальнейшую судьбу, связывая ее религиозной деятельностью. Суть изложенного заключается в том, что мыслитель, как раб Всевышнего, не может жить спокойно. Его предназначение - шариат, тарикат. Если не выполнит он свой долг, предначертанный свыше, то гореть ему в аду.
По свидетельствам многих источников, Коже Ахмету Ясави с детства были присущи сверхъестественные качества, которые с годами крепли и способствовали становлению его как святого, шейха, помогая успешному прохождению тариката и приобщению к божественному знанию. Большую роль в этом сыграл Арыстан-баба, под руководством которого Иассауи с детских лет приобщался к знаниям эзотерического характера. По его совету Иассауи отправляется в Бухару - религиозно-духовный центр Халифата и становится мюридом известного к тому времени суффийского шейха Иусуфа Хамадани (1040/50-1140 гг.). Шейх, заметив незаурядные способности и талант молодого Иассауи, приближает его к себе. Вместе с Иусуфом Хамадани Кожа Ахмед Ясауи отправляется в свой первый хадж в Мекку, где выдающимися суфиями своего времени, общение с которыми обогащает его духовный мир, наполняя его возвышенным смыслом.
После смерти учителя Иусуфа Хамадани Кожа Ахмед Иасауи, по завету своего учителя, одно время возглавлял его тарику. Но наставничество его было недолгим. Он возвращается к себе на родину, будучи уже знаменитым шейхом, основывает свою суфиийскую общину, получившую название “иассауиа”, которая в течение короткого времени становится влиятельной и самой популярной общиной Центральной Азии. Вся его последующая жизнь связана с Туркестаном.
По достижении возраста пророка - 63 года - он уходит в подземельную келью, причину чего раскрывает в первых хикметах, где в аллегорической форме повествует о встрече своего духа при посредничестве Джабраила, поднявшего его на седьмое небо, с пророком Мухаммедом в ночь предопределений мирадж, и получает от него божественное откровение. “Увидев душу мою, пророк спросил у Джабраила, чей это дух, тело которого молодое, но уважаемое народом, с чистой душой. Джабраил говорил: “Дело верующего относительно вас является истинным. Поднялся в небо, чтоб учиться у ангелов. Обездоленным, всегда раздает семь жертвенных блюд. Вот почему я в шестьдесят три года ушел в землю. «Дитя мое», -воскликнул Мухаммед, и после все духи поклонились мне. Море благодарности переполнилось. Пришла милосердная весть: вспомни меня зикром и Мухаммед вручил мне эстафету или благословение ”.

В 63 ушел я в подземелье,
Дух Мустафы пришел и стал имамом.
Рыдая много, у Мустафы получил благословенье.
В честь Мустафы ушел я в подземелье.

В подземной келье он пишет свои прославленные хикметы-плоды духовного просветления мыслителя.
Бог понимается мыслителем как необходимо сущее, которое не нуждается ни в каких онтологических доказательствах своего существования. Как справедливо отмечает Е.А.Фролова, “И Бог в этой структуре веры был уже совершенно иным. Он был чувственно интеллектуальным символом чистого единства со Вселенной, символом страстно желаемой вечности и сокровенной тайны мира, к постижению которой устремлены все поиски человека, но которая так и остается тайной” (3,с. 45).
Действительно, опыт единения человека с Богом, с истиной свидетельствует о том, что эта истина, мудрость открывается человеку через веру, которая есть даруемое свыше знания, дар, исходящий не от человека, а от стонущего и страждущего в своей покинутости человеком бытия, привлекающего к себе человека не хлебом, а откровением истины, познавая которую человек зажигается пламенем веры, призванной разрешить драму бытия. Неспособность человека соединить в себе тайное и явное говорит о духовной незрелости, которая множит страдания пребывания в разорванности. Но человека не покидает надежда, любовь, ведущие его к высотам духовности.
Безусловно, именно такая философия и может представить всю полноту мировоззрения и широко раздвинуть горизонты внутреннего сердечного пространства. Подобное мы встречаем в учении Кожа Ахмета Иассауи. Любовь в его философии равна духовности. Именно к такой любви призывает мыслитель в своих произведениях:
У не влюбленных нет веры, друзья.
Влюбленные, любящие любовь нашли
Свою цель.
Тот, кто не знает религии любви,
Тот не будет знать души своей
Каждый человек, по мысли Кожа Ахмет Иассауи, должен стремиться «соединиться с Богом», стать богочеловеком. Это конечная цель познания Бога. Одним из существеннейших условий на пути приближения к Богу Кожа Ахмет Иассауи считал воспитание в суфии таких морально-этических качеств, которые помогали бы ему быть достойным «познания» Бога. К их числу он, прежде всего, относил человеколюбие, великодушие, мудрость, справедливость, доброту, которые мудрец рассматривал через призму веры.
Но меньшую роль на пути познания Бога Кожа Ахмет Иасауи отводил аскетизму, видя в нем индивидуальное средство спасения. В диване «Хикмет» мудрец пишет: «Испив чашу любви, стань жемчужиной, на поприще аскетизма, испепелившись, умри». В своих хикметах Ахмет Иасауи резко осуждает деятельность светских правителей, алчность богачей, мулл и ишанов, которые пекутся не о народе, а о своей личной выгоде. «Глаза твои не насытятся при постоянном увеличении имущества», - говорил он о них. В диване «Хикмет» он красноречиво пишет:
Муфтий, мулла лишь себя ведь
Ловко умело прославить-
Белое черным представить...
Буду в аду, в пепле бед!
Казий чванливым был самым,
В спеси он спорил с имамом,
Каждый ослом был упрямым -
Пали под кладью, и –нет.
Жирно кто ел и нечисто,
Кто одевался цветисто, с трона хвалил за убийство,
Прах он - и прахом одет!
В хикметах Иасауи подробно описывает путь мистического познания Бога-тарикат, подразделяя его на 4 основных ступени - шаригат, маарифат, тарикат и хакикат, каждая из которых имеет по десять стоянок. Стоянки символизируют определенные экстатические состояния, в которых должен находиться «продвинутый» суфий. В хикметах мыслитель пишет: «Кожа Ахмет, руководствуясь шариатом, вступи на путь тариката и хакиката. А в марифате, будучи фана, стань прахом. И я вошел в стоянку «Фана-фи-л-лях». При достижении подобного состояния суфий начинает возвышаться над всем прочим тварным миром и получает свое блаженство, познание иного трансцендентального бытия. Это и есть высшая цель гносеологии суфизма.
Поднимая проблемы тариката, мыслитель не мог не затронуть проблем жизни и смерти: «Я должен преклоняться перед усопшим. И быть готовым вместе с аскетами к исполнению зикра. Участвовать в зикре и сказать свое мнение о праве на жизнь и на смерть»(4, с.25).
В философии трагизм смерти снимается тем, что индивид, как носитель всеобщего, остается жить вроде, в результатах его творчества. Суфизм, сохраняя это универсальное положение, подходит к этой проблеме с позиции религиозно-мистической, считая физическую смерть благом, освобождением от земных, материальных оков и приобщением к божественности, трансцендентальности. Но это не означает, что мыслитель призывает нас, живых, к уходу в мир иной. Напротив, он советует любить жизнь, жить с Богом, «Умереть, прежде, чем придет смерть», что означает стать совершенно мудрым в этом мире, чтоб приобщиться к этой божественности здесь, на земле.

Если влюблен, встань на путь любви,
Мир сей отвергни- пример Адхам.
Разумный, не пытайся страдать ради богатства.
В судный день возмездия ждут, друзья.
Тайн вина испил влюбленный, не зная себя.
Сладостей мира сего и в глаза не возьмет,
Сто тысяч советов не войдут в его разум,
Как цветник расцвел, и себя не знает, друзья.

Мыслители древности учили, что сущее должно быть записано не на каменных скрижалях, а в сердце человека. Кожа Ахмет Иасауи, следуя заветам древних, так же говорит, что Бог в человеке, только нужно найти путь к нему.
Социально-политическое учение Кожа Ахмета Иасауи противоречиво и непоследовательно, как и мистико-теологическое система в целом, отражающая сложные неоднозначные социально-экономические процессы его времени. Иасауи в своих хикметах часто обращается к проблемам социальной несправедливости. Однако сущностных причин дифференциации общества мыслитель не указывает, а сводит их лишь к морально-этической стороне, в частности, наличию у людей таких порочных качеств, как хищность, страсть, алчность. Поэтому он призывает людей к освобождению от этих пороков, к великодушию, к упованию на Бога. Он считает, что «тот, кто будет сеять зло, не найдет спасения» или «кто будет сеять добро, тот станет любимцем Бога»(4, с.31).
Противоречивое и двойственное отношение, наблюдается у мыслителя и к ордоксальному исламу. С одной стороны, его мистико-теологическая система исходит из догматов ислама. Об этом Иасауи откровенно говорит, что «эти хикметы вышли из слов Бога, смысл их - Коран и Сунна». С другой стороны, он выступает с острой критикой ислама, пытается оградить суфизм от нападок ортодоксального суннизма. Суфийское знание он оценивает гораздо выше, чем Коран: «Тот будет очень сожалеть, кто мои хикметы не услышит и не прочтет. И не одобрит Бог того, кто им Коран предпочтет», -пишет Иасауи. Мыслитель, как и суфизм в целом, заметил внешнюю обрядность ислама внутренним самоочищением, страх перед Богом безграничной любовью к нему.
Для каждого времени - свое видение людей ушедших эпох. Для нас Ахмед Иасауи - прежде всего поэт, чьи стихи вошли в мировую сокровищницу культуры человечества.
В памяти народа он остался человеком, принесшим в степь свет ислама. Труды Ясауи признаны как крупный философский вклад в общечеловеческую цивилизацию. В своих трудах он призывает людей к честности, справедливости, терпимости, дружелюбию, гуманному отношению друг к другу. Ясауи является искренним проповедником и идеологом ислама, святым лицом в мусульманском мире, особенно, в среде тюркоязычных народов
Таланты и дарования любой личности являются не только врожденными и впитанными с молоком матери, но они раскрываются и постепенно формируются в результате влияния родной среды, традиционной культуры, воспитания и обретения знаний.
В Х в. среде кочевого населения мусульманская религия не получила массового распространения. Со временем кочевники Казахстана приняли ислам, суфийского толка. Его принес им великий суфий святой Ахмед Ясауи, которого казахи почитали вторым пророком. Ясауи совершил простой и вместе с тем совершенно гениальный логический шаг. Он не стал низвергать богов природы, но смог убедить кочевников, что они же божества, есть разные проявления одного Бога-Аллаха. Гармоничные, паритетные отношения между человеком и природой были сохранены, это способствовало успешному распространению ислама и кочевники приняли Коран. Он в совершенстве знал и толковал Коран. Ясауи заставил говорить Коран на тюркском языке, причем не прозой, а поэтическим языком, не призывая следовать нормам Корана и Шариата, а напротив адаптируя религиозные проповеди к местным кочевым обычаям и традициям.
«Его мировоззрение сложилось в рамках традиционного тюркского миропонимания, и его гениальные стихи были пронизаны искренними чувствами к своему народу и Отчизне. Он является не только исторической личностью, рожденной тюркской культурой; вместе с тем он питался идеями предшествующих мыслителей и оказал огромное влияние на формирование миропонимания последующих поколений. Творчество Ясауи имело очень большое влияние на развитие духовной культуры древних тюрков в ХII в. Ясауи приобщал к мусульманству потомков саков, гуннов, тюрков-насельников Великой Степи на родном их языке, через свои хикметы тем самым развивая и духовно обогащая тюркскую культуру и литературу» (5,с.37).
А.Жаксылыков отмечает, что значительное место в «Хикмете» занимает наставление верующим, как подготовиться к тому, чтобы стать посвященным тайнам суфизма, а затем и шейхом. При этом мюрид (послушник) должен быть бедным, предаваться постам и молитвам, своими помыслами стремиться к Богу. А чтобы достичь «слияния» с Богом надо строго блюсти 400 заповедей дервишизма - по десять в каждой из его ступеней - шариате, тарикате, магрифате, хакикате. Шариат-свод законов и обычаев ислама, тарикат-идея суфизма (терпение, аскетизм, любовь к Богу и т.д.), магрифат - изучение пути веры, хакикат-«слияние» с Богом. По Ахмеду Ясауи без осознания и принятия шариата, тариката, магрифата не будет хакиката.
В странствиях суфий обошел весь мусульманский Восток, но соновную жизнь он прожил в Туркестане, где почитался святым. Не случайно среди народа распространяется поговорка: «В Мекке-Мухеммед, в Туркестане - Ходжа Ахмед». Понятие Туркестан тесно связано с именем Ясауи. Ходжа Ахмед считается вторым после Мухаммеда святым, а город Туркестан малой Меккой. Известно, что когда ему исполнилось 63 года, он, не желая ни в чем, даже в возрасте, превзойти Мухаммеда- посланника Аллаха, ушел в подземную обитель (хильвет). Около десяти лет Ходжа Ахмед Ясауи, не выходя на дневной свет из подземной келью, провел в непрерывной сидячей медитации, пока однажды вспышке ослепительного света душа его не издавала блаженство полного просветления. Последователи суфизма считают возможным непосредственное духовное общение с Богом. Оно достигается путем самоотречения, отказа от земных благ, экстаза и внутреннего озарения ниспосланных человеку, идущему к Богу с любовью в сердце.
Творчество Ясауи внесло очень большое влияние на развитие духовной культуры древних тюрков. Ясауи писал свои произведения на тюркском языке вопреки тогдашней традиции писать на арабском или фарси. В XII веке Ясауи приобщил к мусульманству потомков саков, гуннов, тюрков-насельников Великой Степи на родной их языке через хикметы, тем самым развивая и духовного обогащая тюркского культуру и литературу, став основоположником тюрко-исламской литературы. Он разъяснял на языке поэзии суть мусульманства на родном и близком сердцу каждого тюрка языке.

1.2 Философская основа хикметов А.Яссави и особенности его суфизма
Для нашего исследования представляет интерес статья Ауэзхана Кодара «Среднеазиатский суфизм в системе степного знания». В этой статье исследователь и переводчик касается вопросов преломления суфийского знания в творчестве Ахмеда Яссави. многочисленных легендах о Ясави важно то, что он - выходец из Туркестана. Однако уже до Ясави мы видим этот регион в орбите суфийского притяжения. Ходжа Ахмед, хоть и явился создателем ордена ясавийа, вырос не на пустом месте.
К XII веку суфизм был признанным интеллектуальным течением в исламе, особенно результативным именно на периферии исламской уммы. Мало того, такие теоретики, как Сухраварди, полагали, что миссионерская деятельность суфиев должна способствовать единству Халифата. В действительности же получалось так, что неофиты, получившие образование в Бухаре или Багдаде, возвращались потом на Родину и порождали собственные мазхабы. Так случилось и с Ахмедом Ясави, духовным руководителем которого после местного шейха Арслан баба стал виднейший суфийский теолог Йусуф Хамадани.
Что касается продвижения по суфийскому пути, Ходжа Ахмед постигал "науку о тайном" в Бухаре. Отсюда он совершил вместе со своим учителем хадж в Мекку. Наряду с этим он посещает Хорасан, Шам, Ирак - регионы, где были традиционные центры исламской культуры и науки. Здесь же процветали старейшие в исламском мире суфийские центры. Поэтому неслучайно в хикметах Ясави высокие отзывы о суфийских мыслителях иранского ареала - Баязиде Бистами, Шибли, Мансуре Халладже и др.
Можно даже сказать, что орден ясавийа по своим теоретическим истокам был шиитского происхождения. Об этом говорит и частое упоминание в "Хикметах" имени ал-Халладжа, первого суфийского мученика, казненного за еретическое утверждение "Ана-л-Хак" ("Я есмь Истина (Бог)").
По концепции исламоведа А.К.Муминова, Хусайн ал-Халладж почти за полвека до рождения Ясави посетил "земли Туркестана", куда его, очевидно, привлекало и то, что там с Х века довольно прочно обосновались общины исмаилитов-карматов, с которыми у него были давние связи. Хотя ничего конкретного о непосредственных контактах ал-Халладжа и туркестанских карматов или мубаййидитов пока не известно, зато установлено, что с мубаййидитским движением был тесно связан учитель Ходжа Ахмеда - Арслан (Арыстан) баб, который по возрасту вполне мог увидеться с ал-Халладжем. Тем не менее, нельзя утверждать, что ясавийа - шиитский орден. Тюркского мистика, прежде всего, привлекает идея самопожертвования. Ал-Халладж интересен для Ясави не как шиит, а как первый мятежник в исламе, покусившийся не только на догмы религии, но и на строгую заповедь элитарности суфийского Пути, к прохождению которого прежние классики тасавуффа допускали немногих. Вопреки данному правилу и ал-Халладж - во внутренних пределах Халифата, и Ахмед Ясави - в тюркском мире - прославились обращением к широкой публике.
Таким образом, первая особенность ясавиевского суфизма, выявленная А.Кодаром, - народность, или обращение к тюрко-язычному населению. Из этого следует его вторая особенность - распространение на тюркском языке. Ясави впервые в исламском мире использует тюркский язык на радениях, хотя главные положения ислама преподносятся, как и прежде, на арабском. Собственно, Ясави для того и пишет свои "Хикметы", чтобы к родному народу обращаться на родном языке. В свою очередь именно это обстоятельство обеспечило популярность ясавизма в туркестанском ареале. С Ясави (и Юсуфа Баласагуни) начинается тюркский литературный язык и философская терминология. Причем, в аналитике языка Ясави обращался не только к заимствованиям, но и когнитивному наполнению собственно тюркских лексем. Например, слово "ата", имевшее в просторечии значение "дед", стало теперь означать духовного наставника, шейха. Так, Сулеймен Бакыргани известен в народе как "Хаким Ата". И если Коркута зовут в преданиях не просто Коркут, а Коркут Ата, мы имеем в последнем не только мудреца или музыканта, а главу определенного суфийского толка. ....