Кимешек

Содержание
ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………….3
ГЛАВА 1. КРАТКАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА…………………………….5
ГЛАВА 2. РИТУАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ, И ЭЛЕМЕНТЫ КРОЯ И УКРАШЕНИЯ КИМЕШЕКА……………………………………………………...11
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………………..16
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ………………………………..18
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность данной работы. Мы часто говорим: Казахстан и мировое сообщество. Тем самым подразумеваем глубокую вовлеченность нашей страны в современ¬ные международные отношения. Еще пять лет назад об этом не могло быть и речи. Теперь же заключение международных согла¬шений, обмены визитами и дипломатические переговоры стали обычным делом, Казахстан пользуется широкой известностью в ми¬ре как государство, приверженное демократическим ценностям, стремящееся внести свой вклад в укрепление региональной и гло¬бальной безопасности.
Говоря о мировом сообществе, мы исходим из того, что все го¬сударственные, финансово-экономические и политические институ¬ты современного мира взаимосвязаны. На планете практически не осталось государств, существующих в изоляции от внешнего мира.
В то же время современный мир по-прежнему асимметричен. Существуют центры силы, региональные центры притяжения и ло¬кальные точки.
Исключительное значение приобретает культурное наследие сейчас, в эпоху научно-технической революции и электронных средств информации, когда утверждаются новые массовые стереотипы, ведущие к глобальной стандартизации, размыванию индивидуальности как отдельных личностей, так и целых народов. Утрачиваются многие сложившиеся веками культурные традиции. Поэтому следует подчеркнуть, что сохранение культурной среды, частью которой является историко-культурное наследие, не менее значимо, чем сохранение окружающей среды.
Казахстан, расположенный в центре Евразии, на важнейшем перекрестке древнего Шелкового пути, - это то место, которое в течение более двух тысячелетий способствовало бурному развитию культуры, науки и техники, межнациональных и межрегиональных отношений, обмену культурными ценностями между востоком и западом Евразии.
Указом Президента 2004-2006 годы определены временем выполнения программы "Культурное наследие", которая должна совершить прорыв в изучении, сохранении и использовании историко-культурного наследия.
Сейчас на постсоветском пространстве восточные темы развивают актуальные художники Казахстана, Туркмении, Татарстана, Узбекистана. Счастье или несчастье для художника модельера - нечаянно попасть в политическую масть, так чтобы его произведения обозначили время и события с почти документальной точностью, - вопрос не риторический: политическая актуальность составляет самую сомнительную часть славы художника.
Основанием к написанию данной работы послужили полевые и печатные материалы 50-х годов ХХ в., полученные во многих районах Средней Азии от представителей различных в прошлом родоплеменных групп народа.
Библиография, источники, монографии, работы общетеоретического характера. Полевые исследования проводилась в разных районах, в частности на островах Аральского моря. Сведения получены от разных групп: бывших племенных и некоторых их родовых подразделений.
По тюркской и среднеазиатской проблематике накопился большой фактический материал. Объективные сведения о культуре тюркских народов средневековья, которые не существовали изолированно от передовых цивилизаций того времени, содержатся в хрониках мусульманских, буддийских и христианских государств Современные знания, памятники материальной и духовной культуры четко определяют периоды расцвета и упадка тюрков и поддаются четкой датировке, позволяют представить общую картину взлета и падения и причину того, почему тюрки, а течение веков столь весомо заявляли о своем значении в истории человечества.
Несмотря на обилие источников, и специальной литературы, прочесть историю культуры тюркских народов невозможно, так как она не написана. За последнее время много сведений добыли археологи, собраны летописи, ученые прочли китайские, персидские, латинские, греческие, арабские источники. Но многие источники и статьи по некоторым вопросам культуры тюрков противоречивы, количество фактов не переросло в качественное обобщение. Нет работы, которая обобщила и систематизировала бы известные материалы, и на фактологической базе показала возникновение и развитие тюркской культуры, и ее влияние на мировую цивилизацию.
Авторы труда «Казахская национальная одежда» (Алма-Ата, 1964) И.В. Захарова и Р.Д. Ходжаева сообщают о саукеле следующее: в прошлом саукеле было обязательным головным убором невесты, готовили его заранее и оно бывало уже в приданом девушки, вступившей в брачный возраст. Это был и головной убор молодухи, она его надевала в торжественных случаях, принимая гостей, при перекочевках. Во второй половине ХIХ в. саукеле остается в основном ритуальным свадебным убором. Как видим, у казахов не произошло соединения саукеле-кимешек в одном комплексе головного убора молодухи. Несмотря на то, что внешний вид и функции кимешека в целом были описаны и раньше, полевые материалы 50-х годов ХХ в. (1956–1959 гг.), полученные Казахским этнографическим отрядом, Хорезмской археолого-этнографической экспедиции АН СССР, руководимым Т.А. Жданко, были полезны, поскольку в них содержится много уточняющих сведений на этот сюжет.
ГЛАВА 1. КРАТКАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА.
Все началось в IV веке. Европа трепетала тогда, заслышав конский топот, завидев пыль на дороге. То был сигнал о приближении кипчаков, города замирали в ожидании своей судьбы, беспокойство поселялось в них. Завершалось Великое переселение народов.
В IV веке начал складываться лик современной Европы! Европейские народы обрели свободу от власти римских деспотов. Ненавистная империя рухнула, языческий Рим пал. А вместе с ним пала прежняя зависимость, унижение, рабство и страх, которые более семи веков терзали Европу, делая ее едва ли не самым отсталым уголком цивилизованного мира - очень много было не заселенной земли.
К сожалению, документов той поры сохранилось ничтожно мало - пожалуй, лишь записки византийского посланника Приска и еще несколько бумаг. Только они написаны очевидцами. Остальное выведено много позже трусливой рукой и на лживой бумаге.
Ни об одном народе, ни об одной стране в Европе не написано столько откровенной лжи, как об Аттиле и его соплеменниках, основателях Дешт-и-Кипчака. Все грехи, известные миру, приписаны тюркам. Дикари, кочевники, гунны, разрушители, варвары... Что еще?
Европейские историки, словно издеваясь над кипчаками, разделяли их на "народы" и "народики", редко кто говорил об общности пришельцев, об их национальном единстве. Об их культуре, наконец. Слово "тюрк" обрело оттенок безликой дикости. Называться тюрком стало неприличным!
А новые имена кипчакам придумывали не случайно. Греки когда-то дали им имя "гунны". Правда, слова "гунны" и "тюрки" в их лексиконе поначалу означили одно и то же. Вот строка из византийского документа 572 года: "В это время гунны, которых мы обычно называем тюрками..." Потом у слова "гунн" появилось новое значение - "сброд", "толпа".
Столкнулись две культуры, восточная и западная. Два разных миропонимания, две морали. Тюрки верили в Бога Небесного, Тенгри-хана, с Его именем связывали свои победы и радости, а европейцы оставались язычниками, хотя их правители и отказались от языческих богов: к сожалению, сознание человека меняется куда медленнее, чем слетают слова с его уст.
Вольнолюбивые тюрки, протестуя против язычества Византии и Рима, предлагали свои духовные ценности... Выходит, прозвище Аттилы Бич Божий более чем точно и оправдано. Его войны были не против веры! Они были за веру в Бога Небесного!
Изумленный грек, например, входя в терем, так и не понял, как можно столь ловко вытесать бревна и уложить их, чтобы здание казалось круглым? А круглым оно не было. Терем царицы Креки лишь казался таким, на самом деле он, как того требовала архитектурная традиция, был восьмигранным.
Резные наличники и ставни, как кружева над окнами, высокое крыльцо с резным навесом - их делали уже тогда. Но вот Приск входит в покой царицы Креки:
"Я прошел в дверь мимо стоящих тут варваров и застал Креку, лежащей на мягкой постели. Пол был устлан сделанными из шерсти коврами, по которым ходили. Вокруг царицы стояло множество рабов; рабыни, сидя на полу против нее, испещряли разными красками полотняные покрывала, накладываемые в украшение на одежды варварок. Подошед к Креки, я приветствовал ее, подал ей подарки и вышел" .
В этой сцене (и во всем повествовании Приска) нет ничего дикого, что по злой привычке приписывают тюркам. Пожалуй, куда яснее здесь детали быта, которые в силу своей новизны постоянно привлекали внимание византийца.
Полы выстланы коврами из шерсти, по которым ходили. Войлочные ковры действительно традиционны для кипчаков. Они отличались от знакомых византийцу персидских ковров, поэтому он и отметил их. Войлочного способа обработки шерсти европейцы не знали. Видимо, очень удивились они буркам, валяным сапогам и прочим повседневным мелочам, которые складывали быт кипчаков.
А одно наблюдение делает честь византийцу - он мог бы и не заметить, чем занимались рабыни - они расписывали гуни, ими до сих пор украшают свои одежды кипчакские женщины. Важная деталь древнего национального костюма. Ныне она известна как "шаль" или "платок". И лишь гуцулы называют по-прежнему, по-старинному - "гуни" .
Гуни делали с длинной бахромой - с кистями, похожими на падающие ветви плакучей ивы. Белые, торжественные - для храма и для поминок, а пестрые - для праздников или повседневной жизни. Традиция!
Может быть, поэтому так красивы кипчакские женщины...
Национальная одежда "варваров" почти не изменялась за века. И не могла измениться! Археологи находили ее в захоронениях на Алтае, точно такие же фасоны сохранились у иных европейских народов. Все-таки национальная одежда! Это - традиция. Но что-то, конечно, менялось. Например, на обуви теперь не увидишь "привязанных на подъеме ноги ремней ", в них нет нужды. Так раньше подвязывали каблуки.
Прежде чем обратиться к этой теме, отметим несколько моментов. Как писал П.Г. Богатырев, "костюм по многим своим чертам является антиподом одежды, подчиняющейся моде. Одна из основных тенденций модной одежды - легко изменяться, причем новая модная одежда не должна походить на предшествовавшую ей. Тенденция же костюма - не изменяться, внуки должны носить тот же костюм, что и деды… национальный костюм тоже не остается неизменным и тоже может включать элементы моды. Второе основное различие между национальным костюмом и модной одеждой заключается в следующем: костюм подлежит цензуре коллектива, коллектив диктует, что в костюме можно изменить и чего изменить нельзя. Модная одежда зависит от воли портных, которые ее создают" , Как отмечала Н.И. Гаген-Торн, "одежда - паспорт человека, указывающий на его племенную, классовую, половую принадлежность, и символ, характеризующий его общественную значимость" .
Кимешек - одна из обязательных и опознавательных (имелись возрастные отличия) деталей традиционного костюма замужней женщины народов Средней Азии, конкретнее - ее головного убора. Интересен этот элемент костюма не только своей бытовой и ритуальной характеристикой, но и тем, что несет в себе признаки этнических и культурных корней. К моменту сбора материалов - 50-м годам ХХ в. - кимешек вышел не только из повседневного употребления, но даже утратил свои ритуальные функции, о чем обычно помнят значительно дольше. В памяти народа сохранились некоторые вехи того, как это происходило, что тоже интересно.
Кимешек в 1950-е годы еще очень хорошо знали и фактически в каждом доме его можно было найти в качестве семейной реликвии, особенно кызыл (красный) - кимешек для молодых женщин с обильной красочной вышивкой. Не случайно художнику И.В. Савицкому удалось в эти годы собрать уникальные коллекции предметов казахской вышивки не только для музея искусств им. Кастеева, но и для музеев Москвы и тогда Ленинграда.
В 1956 г. в одном из селений сказали, что кимешек не носят уже лет 20. Другие собеседницы отметили, что им пользовались лет 30 назад. В третьем месте свидетельствовали, что кимешек перестали носить после Октябрьской революции. А в настоящее время (1956 г.) кимешек не надевают даже на свадьбе. Хотя примерно в 1935 г. облачение в кимешек на свадьбе еще происходило. Утверждать это позволяют слова хозяйки одного кимешека, который вышивала еще ее мать 38 лет назад (запись от 1956 г.), т.е. в 1918 г. Она сама вышла замуж 21 год тому назад, иными словами в 1935 г., и тогда свадебный церемониал еще сопровождался надеванием кимешека.
Из литературы известно - кимешек редкий вид одежды в виде своеобразного капюшона с отверстием для лица. Он состоит из двух частей: наспинная часть - большой квадратный кусок шелковой или полушелковой (обычно падшаи с абровым рисунком или красный бархат - редко) ткани, положенный одним углом на голову, под названием куйрыкша (хвост). По краям расположена отделка: полоса из красного и черного сукна, расшитая тамбурным швом цветным шелком геометрическим орнаментом.
Заканчивается эта полоса по двум нижним краям бахромой из бордового и зеленого крученого шелка. Лицевая часть кимешека (алды) представляет собой усеченный треугольник, доходящий до уровня груди, с вырезом для лица из красного сукна (кызыл шуга), которое, как говорят информаторы, покупали у купцов, в городе, так как магазинов раньше не было. Эта часть кимешека тоже богато украшалась вышивкой.
В нагрудной части посередине треугольника в горизонтальном направлении проложена полоса из черного сукна с ответвлениями вдоль его боковых сторон, сплошь покрытая вышивкой с геометрическим орнаментом техникой тамбурного шва. Вышивка пролегала по всем краям алды и вокруг лицевого выреза. Красное поле часто покрывалось отдельными орнаментальными мотивами. Чтобы завершить описание составных частей кимешека, надо отметить, что над головой к концам нагрудной части пришивалась полоска ткани - небольшой наголовник.
Таким образом, кимешек как обязательная составная часть головного убора замужней женщины стал исчезать в конце 1920-х, в 1930-е годы (это утверждают и другие исследователи). К 1950-м годам была утрачена и его ритуальная функция как свадебного головного убора невесты. Об исчезновении кызыл-кимешека из быта в 1950-е годы свидетельствовало и то обстоятельство, что старые предметы быта с вышивкой (кимешек и др.) очень часто стали использовать для украшения юрты: из них шили сумки для вещей, наволочки на подушки и т.п., что приходилось наблюдать во многих семьях.
В сообщениях не все абсолютно совпадает, что объясняется скорее всего временем. В процессе изживания из быта забывались и представления об этой детали костюма. Тем не менее, в них можно проследить функциональную эволюцию кимешека.
Истоки эти видно в костюме кипчаков. Данную мысль (имеется в виду не только кимешек, но целая группа элементов костюма: саукеле, распашная юбка - белдемчи, нарукавник -женгсе, нагрудник - онир, мужские шапки - тымак и калпак, жегде, войлочный плащ - кебенек и др.) породил факт наличия у ряда народов Среднеазиатско-казахстанского региона, в этногенезе которых лежит кипчакский пласт, перечисленного набора предметов (не всегда в полном комплекте) в составе их традиционного костюма.
Предположения относительно кипчакского происхождения названной группы элементов костюма, первоначально умозрительные, удалось подтвердить конкретными материалами при рассмотрении истории киргизско-казахского белдемчи - женской поясной одежды в виде распашной юбки, имевшей также ритуальное значение.
Прототип белдемчи просматривается в костюме половецких каменных изваяний восточно-европейских степей средневековья, т.е. кипчакских памятников культуры. У каракалпаков белдемчи не зафиксировано, но у них есть саукеле и кимешек, женгсе, онир, термин тымак-тумак, калпак, кебенек, термин жегде в приложении к однослойному наголовному халату в женском комплексе в отличие от казахского и киргизского жегде - распашной мужской рубахи и т.д. Более того, кимешек и нарукавники (женгсе) казахов Семиречья обнаруживают большое сходство с каракалпакскими.
В северо-восточном комплексе одежды казахов имеется кимешек с покроем, аналогичным каракалпакскому, в то же время в восточном Казахстане есть и белдемчи, которое находим у кипчаков. Эти совпадения позволяют вновь обратиться к половецким каменным изваяниям в поисках прототипа кимешека. Полной аналогии современному кимешеку здесь нет. Но у всех статуй с женскими изображениями отмечаются сложные головные убранства, состоящие, видимо, из нескольких компонентов.
Многие верхние головные уборы похожи на шляпки с конусообразным, но усеченным верхом и полями, другие - с подобным верхом и небольшими отворотами (напоминают даже мужской каракалпакско-казахско-киргизский калпак с отогнутыми полями), третьи - в виде колпака с усеченным верхом. (Шкала вариантов таких уборов представлена в труде С.А. Плетневой). Последний вариант напоминает высокое конусообразное казахское саукеле. От этого головного убора (при всех вариантах верха) отходит наспинная лопасть разных конфигураций (скругленная, треугольная, фигурная), закрывающая косы. Иногда косы находятся видимо в отдельных футлярах, каковые наблюдались и у казахов, и у киргизов (был обычай и завертывать косы в ткань). Крепилась ли эта лопасть к верхней шапке или принадлежала какому-нибудь нижнему составляющему головного убора, глядя на скульптуру, сказать трудно.
Казахское свадебное саукеле с «хвостом» и отдельным покрывалом желек позволяет предполагать, что шляпа и задняя лопасть в половецком уборе - одно целое. Длинный «хвост» есть и у каракалпакского саукеле. Но из этого может последовать вывод, что все женские скульптуры являются изображением невест, а это маловероятно. Здесь представлены скорее замужние солидные матроны.
Так думает и исследователь этих памятников С.А. Плетнева. Тогда остается другой вариант для предположения: что представляет собой эта спускающаяся на спину лопасть? Сюда подходит вариант головного убора замужней казашки и каракалпачки, в состав которого входил кимешек, закрывающий спину, а также и плечи женщины. (Кстати косы на мужских скульптурах не закрыты). Каракалпакский кимешек (хотя в последние годы своего существования являлся и костюмом молодухи) - в основе своей деталь головного убора именно замужней женщины.
Таким образом, можно отметить известное сходство головного женского убора, вернее отдельных его деталей, половецких (т.е. кипчакских) женщин с казахским и каракалпакским. Кстати, напрашивается мысль, что у кипчаков было распространено представление о том, что через волосы женщине можно навредить.
Детальное рассмотрение костюма женских половецких изваяний позволяет предположить, что у них поверх верхней плечевой одежды лежит что-то вроде пелерины, закрывающей грудь и плечи. Это особенно ясно видно на тех фигурах, которые одеты в распашные кафтанообразные одежды с отделкой по полам. Такая отделка иногда доходит только до уровня груди, краешек ее, правда очень редко, виден у горла. Эту деталь половецкого женского костюма хочется сравнить с передней частью кимешека, которая закрывает грудь женщины. Правда, она не соединена с наспинной лопастью......